Amartya Kumar Sen es un economista y filósofo indio galardonado con el Premio Nobel de Economía en 1998 por sus contribuciones a la economía del bienestar y la teoría de la elección social. Reconocido por el enfoque de las capacidades, sostiene que el desarrollo debe medirse por las oportunidades reales de las personas. Autor de obras como Pobreza y hambruna y Desarrollo y libertad, también influyó en la creación del Índice de Desarrollo Humano. En 2021 obtuvo el Premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales.
Sen propone un enfoque comparativo de
la justicia que se centra en las realizaciones reales de las sociedades más que
en las instituciones ideales. Su "enfoque de las capacidades"
sostiene que "la justicia debe evaluarse no por los recursos disponibles,
sino por las libertades reales que las personas tienen para vivir la vida que
valoran" (p. 45). Este enfoque aporta el criterio normativo para evaluar
las políticas no por los recursos invertidos per se, sino por su contribución
efectiva a la expansión de las libertades reales de la población. La tensión
entre el enfoque de Harvey, centrado en el análisis de clase y la crítica de la
economía política, y las perspectivas de Fraser y Sen, que incorporan
dimensiones de reconocimiento, representación y capacidades, no constituye un
obstáculo sino una oportunidad analítica: Harvey permite comprender las causas
estructurales de la injusticia —el despojo capitalista de capacidades—,
mientras que Fraser y Sen aportan los criterios normativos para evaluar sus
efectos —la distribución, el reconocimiento, la representación y las
capacidades efectivamente garantizadas.
Dipesh Chakrabarty (nacido en 1948) es un historiador bengalí cuyo trabajo abarca la teoría poscolonial y los estudios subalternos. Obtuvo su licenciatura en física en el Presidency College de la Universidad de Calcuta, y más tarde obtuvo un MBA en el Indian Institute of Management de Calcuta. Posteriormente, realizó un doctorado en historia en la Universidad Nacional de Australia en Canberra. Actualmente, ocupa el cargo de Profesor Distinguido de Servicio Lawrence A. Kimpton en Historia, Lenguas y Civilizaciones del Sur de Asia, así como en el Colegio de la Universidad de Chicago. También ha sido profesor visitante en el Centro de Estudios en Ciencias Sociales de Calcuta y contribuye como editor de la revista académica Public Culture. Chakrabarty es conocido por sus obras influyentes, incluido "Provincializando Europa", que critica el historicismo de la historiografía occidental y examina sus implicaciones para comprender el nacionalismo en diversas sociedades. Ha recibido reconocimiento por sus contribuciones al campo, incluida una mención honorífica de la Universidad de Amberes en 2011.
Dipesh Chakrabarty aporta la distinción entre lo global y lo
planetario, que obliga a historizar las relaciones intergubernamentales
atendiendo a las condiciones materiales y ambientales del territorio. Su
tesis es que "la idea de que la historia humana y la historia natural
son dos cosas distintas ha dejado de ser sostenible" . Chakrabarty
distingue entre lo global —construcción humana y eurocéntrica que pone al ser
humano en el centro— y lo planetario —perspectiva que descentra al ser humano y
lo sitúa como una fuerza geológica entre otras—. Esta distinción es crucial
para historizar las relaciones de poder, pues permite analizar cómo la
definición de qué territorios y qué poblaciones son sacrificables en nombre de
un modelo de desarrollo que externaliza sus costos ambientales no es una
cuestión meramente humana, sino que se entrelaza con las condiciones materiales
del sistema Tierra. El poder, en esta perspectiva, se manifiesta no solo en la
distribución de recursos, sino en la producción de condiciones que limitan las
posibilidades de vida de las poblaciones y de los ecosistemas.
Tesis 1: Colapso de la Distinción Humanista entre Historia Natural e Historia Humana
La distinción entre la historia natural y la historia humana tiene raíces profundas y está presente en la disciplina histórica como una separación de los asuntos humanos del mundo natural. Filósofos como Vico y Collingwood han reforzado esta división, sugiriendo que el conocimiento humano está limitado a lo que creamos. La crisis ambiental actual requiere una reevaluación de esta distinción, ya que las acciones humanas han alterado significativamente los procesos geológicos, fusionando las historias humanas y naturales.
Tesis 2: El Antropoceno como una Época Geológica
Se propone el Antropoceno como una nueva época geológica definida por la acción humana a escala planetaria. A medida que la humanidad transitó de energías renovables a combustibles fósiles después de 1750, las implicaciones de este cambio en el medio ambiente han llevado a los científicos a sugerir un reconocimiento formal del Antropoceno. Esto plantea interrogantes sobre la naturaleza de la modernidad y la globalización, ya que el aumento de las libertades humanas coincide con un impacto geológico en aumento.
Tesis 3: Intersección de las Historias Globales de Capital y la Historia de las Especies
Las críticas al capitalismo siguen siendo esenciales para entender el cambio climático, pero centrar la atención exclusivamente en la historia del capital descuida el contexto más amplio de la existencia humana dentro del mundo natural. La crisis requiere una comprensión de la interrelación entre las prácticas capitalistas y la profunda historia de la humanidad como especie, enfatizando que la actual crisis climática no es una condición humana inherente, sino un producto de desarrollos históricos específicos.
Tesis 4: Límites de la Comprensión Histórica en el Antropoceno
Entender la crisis del cambio climático desafía las narrativas históricas tradicionales y requiere un compromiso crítico con las historias tanto humanas como naturales. La noción de la historia de las especies complica nuestra comprensión de las identidades colectivas, instando a un enfoque interdisciplinario al tiempo que reconoce la insuficiencia de historias puramente centradas en lo humano. Surge una "historia universal negativa" como un concepto arraigado en la lucha compartida contra el cambio climático, evitando narrativas totalizadoras que podrían borrar experiencias particulares.
Adenda: El Futuro de una Historia Universal Negativa
La idea de una "historia universal negativa" se posiciona como una guía ética que reconoce los destinos entrelazados de humanos y no humanos sin crear una estructura rígida de identidades. El contenido empírico de este concepto es actualmente incierto, y aunque abre un diálogo sobre un futuro colectivo, no impone un camino o identidad definida.
Historias Conjuntas
El calentamiento global antropogénico revela la intersección de tres narrativas históricas que normalmente se consideran distintas: la historia del sistema terrestre, la historia de la vida (incluida la evolución humana) y la civilización industrial más reciente (a menudo asociada con el capitalismo). Los humanos se encuentran ahora situados en la conjunción de estas variadas escalas temporales, lo que complica nuestra comprensión de la crisis climática.
Temporalidades Desajustadas
La crisis climática presenta un desafío de temporalidades desajustadas, donde las prácticas e instituciones humanas están diseñadas para marcos temporales relativamente cortos, mientras que los procesos del cambio climático se despliegan a lo largo de escalas de tiempo geológicas. Los geólogos destacan registros históricos largos, como las muestras de núcleos de hielo que se extienden hasta 800,000 años atrás, para ilustrar la naturaleza antropogénica del calentamiento actual. Un evento de calentamiento significativo, el Máximo Térmico Paleoceno-Eoceno (PETM), sirve como un recordatorio más de estas amplias escalas de tiempo y los notables riesgos de repetir tales escenarios.
Rupturas en la Comprensión del Cambio Climático
Este contexto crea "rupturas" en la comprensión del cambio climático, que se manifiestan como brechas entre las capacidades cognitivas y las respuestas accionables. El autor identifica tres principales rupturas:
La diferencia entre el pensamiento probabilístico orientado a los humanos y las incertidumbres radicales que rodean el cambio climático.
La división entre las vidas individuales de los humanos y nuestra existencia colectiva como especie dominante.
El desafío de incorporar perspectivas no antropocéntricas que no priorizan las necesidades humanas.
Probabilidad e Incertidumbre Radical
La sociedad moderna se basa en gran medida en el pensamiento probabilístico para gestionar riesgos, lo que a menudo conduce a suposiciones de estabilidad que los científicos climáticos advierten en contra. Los modelos de cambio climático demuestran incertidumbres significativas y puntos de inflexión que desafían la gestión tradicional de riesgos. Mientras que los responsables de políticas suelen operar dentro de los límites de riesgos conocidos, los científicos climáticos señalan cambios climáticos abruptos del pasado y enfatizan la impredecibilidad de las trayectorias actuales.
Justicia y Desigualdades en el Cambio Climático
La crisis climática plantea profundas cuestiones de justicia, revelando discrepancias no solo entre naciones, sino también entre individuos dentro de las naciones. Las naciones industrializadas han contribuido históricamente más a las emisiones de gases de efecto invernadero, mientras que las poblaciones vulnerables soportan la mayor parte de los impactos del cambio climático. La discusión enfatiza la necesidad de un enfoque matizado para abordar las desigualdades económicas subyacentes que agravan estas injusticias.
Dinamismo Poblacional y Crisis Climática
La dinámica poblacional influye significativamente en la crisis climática, intersectando historias a corto plazo de crecimiento industrial y narrativas evolutivas a largo plazo. La rápida expansión de las poblaciones humanas complica las vías para la adaptación de las especies a los cambios climáticos, al tiempo que crea desafíos para los refugiados climáticos que pueden verse impedidos de migrar debido a la expansión humana.
La Ruptura Moral del Antropoceno
La crisis climática fusiona narrativas históricas distintas y destaca el valor intrínseco de la naturaleza más allá de su utilidad para los humanos. Este discurso cargado moralmente desafía el antropocentrismo, sugiriendo una reconsideración del lugar de la humanidad en relación con el planeta, planteando cuestiones de custodia ética.
Clima, Capital, Global y Planetario
Un tema central es la dinámica entre instituciones humanas como el capitalismo y los sistemas terrestres más amplios. El autor critica nociones reduccionistas que vinculan exclusivamente las crisis climáticas con el capitalismo, argumentando en cambio a favor del reconocimiento de procesos geológicos a largo plazo que se extienden más allá de las actividades económicas humanas. Esta perspectiva enfatiza la necesidad de una comprensión integral que distinga entre narrativas humanas globales y realidades planetarias, sugiriendo que la crisis climática obliga a la humanidad a reconocer su relativa trivialidad en el contexto más amplio de la vida del planeta.
Conclusión
En última instancia, abordar la crisis climática requiere un cambio de perspectiva—uno que reconozca nuestro papel como recién llegados en la extensa línea de tiempo de la Tierra. La política climática efectiva debe estar informada por la realización de nuestra dependencia de los sistemas planetarios, junto con un compromiso ético para considerar la justicia tanto para los habitantes actuales como para los futuros de la Tierra.
El Planeta: Una Categoría Humanista
Introducción a la Ciencia del Sistema Terra
La Ciencia del Sistema Tierra (CSTE) revela las intrincadas historias temporales del planeta, la vida y las actividades humanas globales. Esta ciencia categoriza el Antropoceno y aborda los contextos históricos del cambio climático, contrastando con las perspectivas humanistas globales.
Stephan Lessenich (Stuttgart, 1965) es uno de los sociólogos alemanes más lúcidos para pensar el capitalismo contemporáneo. Catedrático de Sociología en la Universidad Ludwig Maximilians de Múnich, presidió la Sociedad Alemana de Sociología entre 2013 y 2017 y hoy dirige el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, el espacio institucional asociado a la Escuela de Frankfurt.
Sus investigaciones cruzan la sociología política, la desigualdad social, la teoría del Estado de bienestar, la macro sociología comparativa, la dinámica del capitalismo global y la sociología de las edades. Pero su mirada no se queda en la academia: Lessenich observa, estudia y critica las relaciones de poder actuales, y se anima a responder preguntas incómodas: ¿Se derrumbará el capitalismo o mutará? ¿Quién tiene hoy poder para imponer sus intenciones a otros? ¿Sigue siendo relevante la división entre derecha e izquierda? ¿Qué consecuencias sociales y ambientales puede tener el capitalismo actual?
La sociedad de la externalización
En La sociedad de la externalización (2019), Lessenich propone una categoría clave para entender la desigualdad global. Según el autor, la externalización significa:
“explotación de recursos ajenos, transferencia de los costes a personas ajenas, acaparamiento de las ganancias en el interior, fomento del ascenso propio a base de obstaculizar (e incluso llegando a impedir) el progreso de otros” (p. 26).
No se trata de un fenómeno incidental. Es un mecanismo estructural mediante el cual las sociedades del Norte global mantienen su nivel de vida transfiriendo a las periferias los costos sociales, ecológicos y económicos de su modelo de acumulación.
Lessenich habla incluso de un “velo del no querer saber” (p. 68): una forma de ignorancia activa que oculta las condiciones de posibilidad del bienestar central. Y invierte el imperativo categórico kantiano: la máxima de las sociedades desarrolladas parece ser “tenerlo todo y querer aún más” (p. 21), preservando el propio bienestar a costa de negárselo a otros.
El poder, en esta clave, no se ejerce solo mediante la coerción explícita. También se produce una geografía desigual del daño: los costos se localizan en los territorios más vulnerables, mientras los beneficios se concentran en los centros de acumulación.
Europa: de centro a semiperiferia
Lessenich sostiene que Europa, históricamente central en el capitalismo global, está perdiendo su posición dominante. En el análisis del sistema mundial se distinguen zonas centrales, periféricas y una semiperiferia mixta. Su tesis es que Europa se enfrenta a un proceso de semiperiferización: está perdiendo características de centro por evoluciones geopolíticas, geoeconómicas, geomilitares y culturales, mientras se afirman otros centros como China e India.
Europa, dice, será uno de los grandes perdedores de la reconfiguración del sistema capitalista mundial. Y esto ayuda a explicar el auge de los movimientos populistas de derecha: políticos, élites y poblaciones no pueden creer que estén perdiendo su posición estructural. Entonces apoyan a quienes prometen cerrar fronteras, dejar entrar solo a los sujetos productivos que la economía necesita y mantener la ilusión de que Europa seguirá siendo el centro del mundo.
La Unión Europea, advierte, cree que podrá seguir regulando sus relaciones económicas con África o Latinoamérica como en las últimas décadas. Para Lessenich, esos tiempos ya pasaron.
Derecha e izquierda: un antagonismo que no murió
Durante las últimas dos décadas, muchos analistas europeos dijeron que la división entre derecha e izquierda era cosa del siglo XX. Lessenich lo considera un “falso análisis intencionado”. En Alemania, por ejemplo, hay una derecha radical y neofascista muy fuerte, que no cayó del cielo: se venía anunciando desde hacía diez o quince años.
El problema, dice, es que la derecha es consciente de sí misma, está en movimiento y en auge; la izquierda en Alemania o en Europa está por el suelo.
Sobre América Latina, Lessenich la describe como un campo de batalla histórico entre fuerzas de izquierda y derecha, un microcosmos de los conflictos globales. En ese marco lee la situación de Venezuela y la reacción de gobiernos como el argentino, que se opuso a los resultados electorales. Para él, eso es un espejo de la división global entre derecha e izquierda.
Y sobre los ciclos de olas políticas en la región, introduce una advertencia: en Argentina, la destrucción de infraestructuras públicas, del empleo público y de las instituciones públicas —bases históricas de la movilización de izquierda— podría hacer que la próxima ola progresista no sea lo suficientemente fuerte como para llegar al gobierno nacional.
Un capitalismo insostenible, pero políticamente sostenible
Lessenich no cree que el capitalismo vaya a derrumbarse por sí solo. En el último medio siglo, analistas y críticos han dicho que es insostenible por su destrucción social, cultural, natural y económica. Pero no se derrumba.
Su diagnóstico es preciso: es analíticamente insostenible, pero políticamente sostenible. Y lo que puede anticiparse con seguridad es que será con mucha más violencia de la que hemos experimentado, al menos en Europa desde la Segunda Guerra Mundial.
Europa se ha pensado como la región donde reina la paz. Pero eso fue posible porque externalizó crisis y guerras a otras partes del mundo. Esa formación específica solo podrá sostenerse, dice Lessenich, con mucha más violencia. Ya se ve en los regímenes de frontera: cada año se ahogan entre seis mil y ocho mil personas en el Mediterráneo. Y eso se intensificará.
A ello se suman las batallas por los recursos naturales: el hidrógeno verde, el litio, el cobre. En el caso argentino, con un gobierno como el de Milei, las grandes multinacionales y los Estados que quieren esos recursos pueden hacerlo mediante contratos. Pero si no hay quienes quieran firmar contratos y los recursos son necesarios, el recurso será la fuerza, la violencia.
No es su deseo, aclara Lessenich, pero es lo que realísticamente augura para las próximas dos décadas: un capitalismo global más violento.
Para seguir pensando
Lessenich no escribe para consolar. Su diagnóstico es duro: desigualdad global, externalización de costos, Europa en retirada, derecha en ascenso, izquierda debilitada y un capitalismo que se sostiene a fuerza de violencia. Pero su obra —como La sociedad de la externalización o Límites de la democracia— ofrece herramientas para mirar lo que viene sin ingenuidad.
Göran Therborn: el marxista que diseccionó la desigualdad
Göran Therborn (Suecia, 1941) es uno de los sociólogos y teóricos marxistas más influyentes de nuestro tiempo. Ganador del Premio Lenin en 2019 y profesor emérito de la Universidad de Cambridge desde 2008, su obra ha marcado profundamente el pensamiento crítico contemporáneo.
Un pensador clave del posmarxismo
Considerado uno de los teóricos de tradición marxista más citados en la actualidad, Therborn ha publicado más de veinte libros y numerosos artículos que exploran la intersección entre estructura de clases, Estado, ideología y dominación. Entre sus obras destacadas se encuentran ¿Cómo domina la clase dominante?, Ciencia, clase y sociedad y ¿Del marxismo al posmarxismo?.
Su trabajo aborda cuestiones fundamentales: cómo se forma la ideología en los sujetos, cómo opera el aparato estatal en la sociedad y cuál es el futuro de la tradición marxista.
La desigualdad como violación de la dignidad humana
En Los campos de exterminio de la desigualdad (2015), Therborn ofrece un análisis que trasciende la mera distribución de ingresos. Para él, la desigualdad constituye un orden sociocultural que reduce capacidades humanas, salud y dignidad.
"La desigualdad es una violación de la dignidad humana porque impide que todas las personas desarrollen sus capacidades" (p. 9).
El autor la concibe como un fenómeno multidimensional —riqueza, salud, educación, dignidad— con efectos letales sobre las poblaciones. Lejos de ser natural o inevitable, la desigualdad es el resultado de relaciones sociales históricamente construidas y políticamente sostenidas.
Los campos de batalla
Therborn identifica los "campos de batalla" donde debe librarse la lucha contra la desigualdad. Su enfoque revela que esta no solo distribuye recursos de manera inequitativa: también produce subjetividades, legitima jerarquías y naturaliza la subordinación de ciertos grupos y territorios.
Esta perspectiva permite evaluar las políticas educativas —y otras políticas públicas— no solo por sus indicadores de cobertura o eficiencia, sino por su capacidad de garantizar las condiciones materiales y simbólicas que hacen posible una vida digna.
Por qué leer a Therborn hoy
En un contexto de creciente polarización social, la obra de Therborn ofrece herramientas conceptuales para comprender cómo el poder se ejerce también a través de la producción y reproducción de un orden que vulnera las capacidades de la población. Su pensamiento nos invita a pensar la desigualdad no como un dato inevitable, sino como una construcción política que puede —y debe— ser transformada.
